死ぬ前に死ぬ人は死ぬときに死なない
とは西谷啓治がハイデガーのの論文解釈のなかでいったことばのようですが、（「老子の思想」張錘元/著P232）道徳経第五十章「大死と道」の解説のなかで取り上げられています。
ウィルバーの「グレース＆グリット」にも自己の死について以下のように書かれています。（「存在することのシンプルな感覚」P231より以下引用）
あなた自身の存在のなかで大きな「自己」が復活するために、
小さな自己は死ななければならない。
キリスト教では、・・
イエスの死と再生は、神秘家によれば、分離した自己の死と、
意識の流れからの新しい永遠の命の復活の元型である。
・・このプロセスは・・小さな自己から大きな「自己」・・への転換
であり、メタノイア、悔い改め、変容と呼ばれている。
イスラムでは死と再生はタウバ（tawbah）すなわち「悔い改め」
あるいはガブ（galb）すなわち「変容」と呼ばれている。いずれも
アルビスタミの「自己を忘れることは、神を思い出すことである」
という簡潔な言葉に要約される。
ヒンドゥでも仏教でも死と再生は個別の魂の死と、自己の本性
へ目覚めることとして描かれる。自己の本性とは、ヒンドゥでは
ブラフマン、仏教では純粋な開けPure Openness（空または
シュニャータ）として比喩的に語られる。実際の再生ないし突破
の瞬間は、悟り、ないし解放として体験される。
・・この転回とは、分離した頑強な自己を創り出す習性が解体
され、そこに広大で、広々とした、透明な意識のみが残ること、
である。この転回（あるいはメタノイア）を禅では悟り、または
見性という。（引用ここまで）
なるほどすごくよく分かりますね。すなわち自己とは小さな自己（＝エゴ、自分が普通に自分と考えている自分）と大きな自己の二重構造になっており、小さな自己が「死ぬ」あるいは自己を「忘れる」（これは道元の「自己を忘るるは・・」に通じる）ことによって、その大きな自己が顔を出す、あるいは大きな自己に気づく。
道徳経第七章に「人が自己の状態に達するのは無自己によってではないか」とあります。これを西田幾多郎は自己と無自己の統一は「絶対矛盾の自己同一」であると表現したようですが、まったく同じことを言っていることが分かります。
グレース＆グリットにはトレヤが「情熱的な無執着」に努め、まさに死ぬ前に死のうとしたようすが描かれているのだ・・・、とあらためて思いました。
