ウィルバー哲学に思う

「統合」の哲人ケン・ウィルバーにはじまり、仏教心理学的視点を取り入れたマインドフルネス、第三世代の認知行動療法ACT、そして近年ブームのアドラーまで、脳科学的なアプローチも加味し、心理哲学的な関心について綴っています。

マトリックスと共同体感覚

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 ケン・ウィルバーの『意識のスペクトル1・2』『アートマン・プロジェクト』『無境界』などを翻訳された吉福伸逸氏の遺稿でもある本書。『世界の中にありながら世界に属さない』というタイトリルに惹かれ、1年ほど前に購入しました。

 

そしてこの数日、再び目を通したりしていたのですが、ふと以前には気に留めなかった「マトリックス」についての言及に釘付けになりました。(それは年初に会社の商号を「経営マトリクス研究所」変更したからであることは言うまでもありません。)

 

(以下引用)

マトリックスの役割と移行 p62

この話はこれまでもワークショップなどで「マトリックスの移行」ということで話してきました。われわれは生まれてから、何か自分の背景となってくれるような、自分自身を全面的に明け渡してしまってもかまわないような、信頼できる何ものかとのつながりをベースにして生きているとぼくは考えています。

 たとえば、われわれが胎児のときには、母親の子宮が世界そのものですよね。母の身体内にいて、胎児に必要なことはすべて子宮が提供してくれるわけです。では、子宮が胎児に何をしているかというと、一つには、胎盤、へその緒を通して必要なエネルギー源を提供するということがあります。もう一つは、子宮の中にいる胎児に徹底的な安心感を与える。「この中に住んでいるかぎりは私は大丈夫」という安心感を与える。さらには、子宮内にいるときも胎児は排泄物を出しますので、その排泄物をきちっと処理してくれる。この3つが子宮という形のマトリックス、つまり母体がやってくれることなんです。

 胎児は子宮の収縮が始まり、子宮口を通り、産道を通って外に出てきますよね。そうやって出てきた新生児も、3つの機能を持つマトリックス(母体)を必要としています。

 胎児のときにはへその緒を通して栄養を与えてもらいますが、新生児は哺乳類ですから、生まれてくると哺乳によってそれが行われるわけです。哺乳は母親の乳房からミルクをもらうという形で、絆がへその緒や胎盤から乳房に変化する。出産後も母親はマトリックスとして機能していますが、母親の子宮から今度は母親全体がマトリックスの働きをするわけです。・・・必要な安心感とエネルギー源を与えて、同時におむつの世話をしたりといった排泄物の処理を母親が行っていくわけです。つまり、それまでのマトリックスであった子宮と同じような働きをするんです。

 

 欠如のトラウマと過剰のトラウマ p65

欠如のトラウマというのは子どもの成長・発達の過程で必要なものが、その時期に与えられないために発生するものです。過剰のトラウマは逆に、もう必要がないのに過剰に与えられ続ける場合に発生するものですね。その二つの問題さえなければ、子どもはひどい状況にはならないはずなんですよ。ただし、それには母親がある程度の心と身体の健全性をもっていることが前提になってきます。・・・

 

女性性と母性 p67

母親が精神的な健全さを保つには、その夫、子どもの父親との関係が影響します。母親と父親の関係がうまくいかないことは、子どもと母親の関係に大きな影響を与えます。・・・その男性との関係が安定したものであれば母性はゆったりと機能できると思いますが、それが不安定でときに激しく問題が起きたりする場合には、母性がうまく機能しないことも十分に起こるでしょう。・・・

パーソナリティは十全な母性の発達の慈愛を受けていないとどうしても歪みがちになってくるんですね。非常に典型的なのは、対人関係で不信感が強く出やすくなることです。他者を信頼できず、他人に自分を預けることができませんから、常に不信感を持って他人と接触するようなパーソナリティに育ちやすくなってしまうわけです。

 

 母体=マトリックスとの絆がしっかりと結ばれていない場合には、自分の根源的な必要性が満たされないという不安を持つようになります。・・・けれども、母親との絆が結べなかった人が、必ずしも他者に対する不信感を持つわけではありません。さまざまな代用がそれを補償してくれる状況があり、その代用で関係性ができあがる可能性がいくつもあります。

 

 母親から家庭、そして社会へ p70

母親のあとのマトリックスになるのは、だいたい家庭です。家庭がマトリックスの役割をして、子どもに必要なエネルギー源となり、安心感を与える。家にいると子どもはみんな安心するでしょう。安心感を与え、さらには排泄物を処理するという行動が、家庭内で行われていくわけです。

 子どもが10歳ぐらいになると、マトリックスとしての母をちょっと後退させて距離をとる時期がやってきます。西洋社会では一般的に父親がロゴスと呼ばれる剣で母と子の絆を断ち切るといわれています。・・・

一方、東洋の場合は違ってきます。父がロゴスという刃をもたないケースが非常に多く、母と子の絆を断ち切ることがあまり行われていないんです。・・・

このことはあまり一般的には言われていませんが、西洋では少々早過ぎる時期にマトリックスとの断ち切りをやり、逆に東洋ではいつまでも断ち切らないということなんです。そのどちらの場合も、子どもの成長発達にとっては大きな問題になっています。理想的には子どもから明確なサインが出てきたときに、父親が論理的・理念的なロゴスという刃を使って母親との絆をしっかりと断ち切ることなんです。・・・

家庭の次は、今度は外に出て行って、自然界や社会をマトリックスとしていきます。・・・

 

不安定なマトリックス p73

自然界や社会がマトリックス機能を果たす時期に入って10数歳ぐらいになると、子どもたちは次第に親と一緒に行動しなくなってきます。・・・それは親や家庭といったマトリックスに対して、「もうぼく(私)のマトリックスじゃないよ」というサインなわけです。・・・母親がそのサインを読み取れる感性を持っているかどうかは非常に大切なことです。

 

英語ではpeer group(仲間集団)といいますが、この時期の子どもたちは、だいたい同年代グループが最も強い影響力を持っています。そのため、この時期には同年代とのつながりをマトリックスとする場合が結構あります。・・・けれども、このマトリックスは非常に不安定なマトリックスなんですね。3つの条件(エネルギー、安心、排泄処理)をきちんと果たすマトリックスでは全然ないんですよ。そのために、子どもたちがその時期に差しかかる12~13歳頃からの思春期前半は、最も危険な状態になるんです。マトリックスが必要なもの全部を与えられないからです。さらに、この時期は生理的な衝動に強くかられる年齢ですから、しっかりとしたマトリックスの中にいれば起こらないようなことも起こってきます。

 

マトリックスの機能不全 p75

どんどん年をとっていくと、マトリックスはもっとシフトしていきます。それぞれのマトリックスには役割がありますが、それがしっかりと働いているかどうかは、自分で簡単に知ることができるんですよ。たとえば、不安をおぼえたり、何かがおかしい、落ち着かない、ゆったりと安心できないといったような不信感にさいなまれてしまう場合には、おそらくそのマトリックスはしっかりと働いていないんですね。あるいはマトリックスの役割を果たせないものをマトリックスにしようとしている場合なんですね。・・・

ある時期の成長を遂げたあとに、所属意識と呼ばれるある種、感覚的なマトリックスが提供されることがあるんですね。たとえば、特定の団体や会社、あるいは宗教やコミュニティなどに属することによって、そこにマトリックスの働きを要求することが起きるといったようなことです。

  

p135

小さな共同体の修正機能

あまり大きな社会ではなくてある特定の規模の小さな村落や共同体のようなところで生まれ育ってそこで一生を送る人たちは、たとえば、心理療法や精神科にかからなくても、その共同体での生活を通して過剰だったり欠如していたものが、本人には何も自覚がないままでも自然に修正され、何らかの補償が起こって、ある特定の人格に仕上がっていく傾向が十分にあったという気がします。・・・たくさん魚がとれたから魚をあげるとか、野菜ができたからあげるというような、・・・その中には非常にあったかい情緒や情念が存在しているという感覚がありました。そのようなマトリックスがあれば自然だったと思いますが・・・。

 

子宮、母親そして家庭の次にくるマトリックスとは、いったい何なのでしょうか?それによって不安定になりやすく、機能不全に陥りやすいマトリックスを修正し補償するように働くマトリックスとは何か?

 

それは、アドラーのいう「共同体感覚」を実感できるコミュニティ(所属グループ)のことだと直感しました。

 

共同体感覚とは、簡単に言うと、他者を仲間だと見なし、そこに「自分の居場所がある」と感じられることです。では、共同体感覚がもてるようになるには何が必要なのでしょうか?

『嫌われる勇気』(岸見一郎著)では、共同体感覚を持てるようになるには、自己受容、他者信頼、他者貢献の3つが必要になる(p226)と書かれています。

 

自己受容とは、60点の自分を、そのまま60点として受け入れた上で「100点に近づくにはどうしたらいいか」を考えること。(p228)

 他者信頼とは、他者を信じるにあたって一切の条件を付けないこと。(p231)

 他者貢献とは、仲間である他者に対してなんらかの働きかけをしていくこと。貢献しようとすること。(p237)

です。

 

また四日市市教育委員会の行った小学校クラスにおける共同体感覚のアンケート調査の項目(共同体感覚尺度)は次のようになっています。

1)自己受容

あなたは苦手な部分も含めて自分のことが好きですか

あなたは自分のことを大切にしていますか

2)所属感

あなたのクラスは居心地がいいですか

あなたはメンバーの一人であるという気持ちはありますか

あなたはクラスのみんながいてくれてうれしいなと思いますか

3)信頼感

あなたはクラスで大切にされていると思いますか

あなたはクラスのメンバーを信頼していますか

あなたのクラスは自分達で自分達の問題を解決しようとすることができますか

4)貢献感

あなたは人のためにはたらくことが好きですか

あなたはクラスのみんなのために役に立つことができると思いますか

あなたはクラスのみんなを大切にしていると思いますか

 

当然、「はい」「どちらかというとはい」が多いほど共同体感覚が高いということになります。

 

同年代のグループであれば共同体感覚を実感できるグループ。

学校のクラスであれば共同体感覚を実感できるクラス。

部活であれば、共同体感覚を実感できる部活

近隣であれば、共同体感覚を実感できる近所関係

職場であれば共同体感覚を実感できる職場

シニアグループであれば共同体感覚を実感できるシニアグループ

 

そうした場所は、機能不全のマトリックスを修正しうるマトリックスとして機能するのではないでしょうか?一昔前に各地で地域通貨を導入する動きがありました。私もコンサルタントとして2つの自治体で実験的導入にかかわりました。実は地域通貨の目指していたものも、それによって紡ぎ直される地域マトリックスの絆だったのだと今にして思われます。

 

現在、月1回開催している「生きかた知縁カフェ」。こうした自己受容でき、居場所と感じられ、他者を信頼でき、貢献感を感じ取れる、そんな共同体感覚を実感できる場としてのカフェにしてゆきたい、そしてまずは足元からマトリックスを築いてゆこう、と改めて思いました。

本質の無化から、無「本質」的分節へ

前回に引き続き井筒俊彦氏の『意識と本質』を見ていく。

 

本論に入る前に、井筒氏の使用する「分節」あるいは「無分節」ということばであるが、『意識の形而上学大乗起信論の哲学』のなかでこう解説されている。

 

仏教古来の術語に「分別」という語があって、ほぼ「分節」と同義である。しかし「分別」は現代日本語の口語的用法では、道徳論的含意の響を強くもちすぎるので、「分節」と使ってきた。・・・「分節」とは、字義どおり、切り分け、分割、区劃づけ、を意味する。

  

また本書の本質論について誤解のないように言っておくと、井筒氏は本書で本質の否定論だけを展開しているのではない。大乗仏教にみられる「本質」否定論を取り上げながらも、一方で本質の型を3つに分類してそれぞれの構造をむしろ肯定的に論じてもいる。

 

それらは①宋儒の「格別窮理」に代表される本質、②シャマニズムを特徴づける元型・アーキタイプとしての本質、③孔子の正名論のいう本質である。

 

しかしここでは、『〈仏教3.0〉を哲学する』の中で、永井氏が語った「実存」と「本質」から発展して話を進めているところでもあり、禅で否定される本質を念頭に置きつつ論を進めたい。

以下、今回とくに重要と思われた部分の引用する。 

118

禅は現実を、「本質」によって固定された事物のロゴス的構造体とは見ない。…何々であるとして認知される事物、すなわち「本質」を核とする結晶体は、ことごとく我々の目の曇りのゆえに虚空にあらわれる幻影のごときものにすぎない。

 

 

P119

こうして禅は、すべての存在者から「本質」を消去し、そうすることによって全ての意識対象を無化し、全世界をカオス化してしまう。しかし、そこまでで禅はとどまりはしない。世界のカオス化は禅の存在体験の前半であるにすぎない。一たんカオス化しきった世界に、禅は再び秩序を取り戻す、但し、今度は前と違った、まったく新しい形で。さまざまな事物がもう一度返ってくる。無化された花がまた花として蘇る。だが、また花としてといっても、花の「本質」を取り戻してという意味ではない。あくまでも無「本質」的に、である。だから、新しく秩序付けられたこの世界において、すべての事物は互いに区別されつつも、しかも「本質」的に固定されず、互いに透明である。「花」は「花」でありながら「鳥」に融入し、「鳥」は「鳥」でありながら「花」に融入する。

 

まさに華厳哲学にいわゆる事事無碍法界の風光、道元禅師の言う「水清くして地に徹す、魚行きて魚に似たり。空ひろくして天に透る。鳥飛んで鳥のごとし」(坐禅蔵)の世界。

 

 

 

 

P136

存在の絶対無分節と経験的分節との同時現成こそ、禅の存在論の中核をなすものだ。「無」とか「無心」とかいうと、絶対無分節だけに重心がかかるけれど、・・・絶対無分節でありながら、しかも同時に、それが時々刻々に自己分節して、経験的世界を構成していく。・・・

無分節がそのまま、その全存在エネルギーを挙げて自己分節する。無分節と分節との間に一毫の間隙も置かれてはならない。電光石火。無分節態すなわち分節態。両者の間に一毫の間隙もないということは、しかし、「本質」の介入を許さないということだ。「本質」が介入してこない、無「本質」のままでの存在分節、・・・。

 

 

 

P144

 

 

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この図の解説として、井筒氏はこう書かれている。

 

「分節(Ⅰ)→無分節→分節(Ⅱ)」全体構造を的確かつ明快に提示したものといえば、青原惟信の「見山(水)是山」→「見山(水)不是山」→「見山(水)祇是山」にまさるものを私は知らない。・・・第一段階は、普通の人の普通の目で、自己の外なる世界を眺めている。世界は有「本質」的にきっぱりと分節されている。同一律矛盾律によって厳しく支配された世界。・・・(第二段階は)あれほど強力だった同一律矛盾律が効力を失って、山は山ではなく、川は川でなくなってしまうのだ。あらゆる事物が、「本質」という留金を失う。・・・「本質」結晶体が流れ出す。・・・そんな山や川を客体として自分の外に見る主体、我、もそこにはいない。すべてが無「本質」、したがって無分節、・・・。サルトルマロニエの木の根を思い出す。だが、これに続いて次の第三段階があるゆえに、禅の存在体験は、サルトル的実存体験とはまるで違ったものになってしまうのである。

第三段階は再び「有」の世界。第二段階で一たん無化された事物がまた有化されて現れてくる。第一段階の世界と一見少しも違わぬ事物の世界が目の前に拡がる。だが、・・・一つの決定的違いがある。・・・第二段階から第三段階への移りにおいて、それらの分節は戻ってくる。しかし、分節は戻るが、「本質」は戻ってこない。・・・言い換えれば、それらの山や川は「本質」的凝固性をもたない山であり川であるのだ。

  

 

P152

「本質」がもともと実在しない幻影のごときものであり、「本質」に基いて個々別々の事物を個々別々の事物として現象させる存在分節が、従って、本当は妄想分別にすぎないと悟る時、つまり経験界の事物がすべて本当は無「本質」なのだと悟る時、人は「向上」の道への第一歩を踏み出す。・・・事物の無「本質」性を『般若経』『中論』以来の大乗仏教の術語では「空」と呼ぶ。仏教で「本質」に該当する語は「自性」であるので、無「本質」性の意味での「空」を「無自性」ともいう。

 

 

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168

無「本質」の花には花の凝固性がなく、鳥には鳥の凝固性がない。だから互いに浸透し合う。・・・無「本質」的に分節されたあらゆる事物相互の、そして意識と存在との、壮麗な宇宙的相互浸透の場として現成するのである。無分節者が、その本源的無分節性を失わずに、そのまま分節される時、その分節は、重々無尽に浸透し合う透明な存在者の拡がりという形で現れざるをえないのである。

 

 

そして上図の解説がこう展開される。

 

全体として覚知された「無」、すなわち無分節を、一つの空円をもって表すとすると、その空円に充満する全エネルギーが分節の平面上においてa(花)となり、またb(鳥)となって現成する、という形で分節(Ⅱ)の構造を表象することができよう。・・・abとはたしかに分節だが、この分節は、分節()の場合のように存在の局所的限定ではない。すなわち現実の小さく区切られた一部分が断片的に切りとられて、それが花であったり、鳥であったりするのではない。現実の全体が花であり鳥であるのだ。・・・こうして、無分節の直接無媒介的自己分節として成立した花と鳥とは、根源的無分節性の次元において一である。つまりabとは、abとであるかぎりにおいては明らかに区別されているが、空円においては一である。・・・電光のごとく迅速な、無分節と分節との間のこの次元転換、それが不断に繰り返されていく。繰り返しではあるが、そのたびごとに新しい。これが存在というものだ。・・・

 

むむ…この構造は「次元を行き来するヘキサ・キューブ」そのものではないか。

 

nagaalert.hatenablog.com

 

分節されたもの(例えば花)が、その場で無分節に帰入し、また次の瞬間に無分節のエネルギーが全体を挙げて花を分節し出す。この存在の次元転換は瞬間的出来事であるゆえに、現実には無分節と分節とが二重写しに重なって見える。・・・

分節(Ⅱ)の存在次元では、あらゆる分節の一つ一つが、そのどれを取ってみても、必ずそれぞれに無分節者の全体顕現なのであって、・・・分節であるにもかかわらず、そのまま直ちに無分節なのである。・・・

また、すべてのものがそれぞれ無分節者の全体そのままの顕路であるゆえに、分節された一々のものが、他の一切のものを内に含む。花は花であるだけではなくて、己の内的存在構造そのもののなかに鳥(や、その他の一切の分節)を含んでいる。鳥は鳥であるだけではなくて、内に花をも含んでいる。すべてのものがすべてのものを含んでいる。

 

 

むむ…この構造はまさに「ヘキサ・キューブ・フラクタル」ではないか。

 

年初から提唱(?)してきたヘキサ・キューブ構造に、この分節(Ⅰ)→無分節→分節(Ⅱ)のフローをあてはめるなら・・・。

 

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分節(Ⅰ)は、対角線で分割された平面六角形(ヘキサゴン)である。

本質の無化、もしくは「無分節」とは、ヘキサキュ―ブの背景にある円空である。

分節(Ⅱ)は、立方体(キューブ)であり、相似形を入れ子状に内包するフラクタル構造で、生の躍動する無「本質」的分節である。

 

以下、思いついたことを箇条書きし、後日のテーマとしたい。

 

・自己を分節(Ⅰ)としてのみ見るのが、ACTでいう「概念としての自己」である。

・経験的事物を分節(Ⅰ)としてしか見られないことが「認知的フュージョン」である。

・自己の「本質」を無化することで、実存である「観察者としての自己」の位置に立つことができる。

・経験的事物の「本質」を無化することで、「脱フュージョン」が可能となり、囚われから脱することができる。

・分節(Ⅱ)として観る(ある)ことは、高度なナラティブ・アプローチであるといえるのではないか。

・自己の内的存在構造の中には、いっさいの分節を含んでいる。すなわち自己はすべてを包含する。

・互いに透明であるとは、存在の相互貫入のことである。

・自己はすべてを包含するとともに、自己はすべてに波及する。

 

 

表層意識における概念的「本質」

井筒俊彦著『意識と本質』では、否定的な本質論と肯定的な本質論、表層意識レベルの本質論と深層意識における本質論などなどについて語られている。そのはじめとして今回取り上げる「本質」は表層意識レベルの本質であり、概念的な本質、禅で徹底的に否定されるべき本質(参照2016/11/8「無我とは本質なき実存、主体としての空」)である。

無我とは本質なき実存、主体としての空 - ウィルバー哲学に思う

本書を読み進めていく中でこのブログで触れてきた内容との共通性がいくつか想起されたが、まずはソシュール言語学でいうところのシニフィエ、コージブスキーの示した構造微分図、ACT(アクセプタンス&コミットメント・セラピー)などとの関係に触れることで理解を深めたいと思う。

 

井筒氏は『意識と本質I』でサルトルの『嘔吐』にある言語脱落(本質脱落)を見事に形象化した例として主人公がマロニエの根をベンチで見た時の描写を取り上げている。それがマロニエの根であることに気付かない短い時間に感じた「全く生のままのその黒々と節くれ立った、恐ろしい塊」に対する嘔吐的体験である。

 

サルトルが『嘔吐』で描いた本質については、Eテレ『100de名著』で「実存は本質に先立つ」というフレーズで解説されていたことを思す。ペーパーナイフでいうなら「切る」という働きが本質である。したがって職人は「切れる」という機能を有するナイフを最初から作ろうとするが、人間はそうではない。人間は生まれながらに医者や教師という働き(本質)が決まっているわけではなく、成長してからその人に適した働き(本質)が定まるのである。すなわち「実存が本質に先立ってある」のである。確かそういう話だった。

 

そこでは、モノの本質を、そのモノの機能や働きとしてとらえていたが、前のマロニエの根の例では、本質とは、それが「何であるか」という「概念」そのものを指している。

 

そうした概念はどこから来るかというと、コトバの本来的意味作用から来る、と井筒氏はいう。

(以下引用)

コトバの意味作用とは、本来的には全然分節のない「黒々として薄気味悪い塊り」でしかない「存在」にいろいろな符牒をつけて事物を作り出し、それらを個々別々のものとして指示するということ

 

老子的な言い方をすれば、無(すなわち「無名」)がいろいろな名前を得て有(すなわち「有名」)に転成するということである。

 

およそ名があるところには、必ずなんらかの形での「本質」認知がなければならない。だから、あらゆる事物の名が消えてしまうということ、つまり言語脱落とは、「本質」脱落を意味する。そしてコトバが脱落し、「本質」が脱落してしまえば、当然、どこにも裂け目のない「存在」そのものだけが残る。・・・それが「嘔吐」を惹き起こすのだ。(引用ここまで)

 

 

(なぜ、嘔吐なのか?それはこの『嘔吐』の主人公が深層意識の次元に身を据えていない、…実相を視る…それだけの準備ができていないからであるというくだりは大変面白いのだがここでは省略する。)

 

本質脱落=言語脱落であるという。コトバの本来的な意味作用に重要なポイントがあるのだ。このことを別の角度から考えてみよう。

 

ここで思い出すのは、このブログでも何度か取り上げたことのあるソシュール言語学でいうところのシニフィアンシニフィエの関係だ。

 

 

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シニフィアンとは語のもつ感覚的側面のこと。たとえば、海というコトバなら「海」という文字や「うみ」という音声のことである。一方、シニフィエとは、このシニフィアンに表象された海のイメージや海という概念ないし意味内容のこと。シニフィアンシニフィエとの対のことを「シーニュ」(signe)すなわち「記号」と呼ぶ、などと一般的には説明される。

 

 また指示対象そのもののことをレフェランという。

 

ウィルバーは『科学と宗教の統合』でこう書いている。

(以下引用)

ソシュールによれば、言語的な記号(シーニュ)は物質的シニフィアン(書かれた言葉、話された言葉、このページ上の諸々の符号)と概念的なシニフェ(シニフィアンに触れた時に心に浮かぶもの)で構成されている。両者とも実際のレフェラン(指示対象)とは異なる。たとえば木を見ているとすると、その実際の木がレフェランである。書かれた言葉「木」(tree)がシニフィアンであり、その「木」(tree)という言葉を読んだときに心に浮かぶもの(イメージ、想念、心的映像や概念)がシニフェである。シニフィアンとシニフェが合わさってシーニュ全体を構成している。(引用ここまで)

 

 

したがって、井筒氏のいう表層意識における概念的な本質とは、ソシュールのいうシニフィエであるといっていいだろう。本質≒シニフィエだ。

 

このシニフィエを「わたし」に当てはめたのがACT(アクセプタンス&コミットメント・セラピー)でいう「概念としての自己」である。これについては次の機会に取り上げる。

 

絶対無分節の「存在」と、それの表面に、コトバの意味を手がかりにして、か細い分節線を縦横に引いて事物、つまり存在者、を作り出していく

 

それが人間意識の働きであると井筒氏は書いている。

 

中川吉晴氏のいうコージブスキーの構造概念図を思い出した。

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中川吉晴著『気づきのホリスティック・アプローチ』を参照しながらリアリティが抽象化してしまう過程を振り返ってみたい。まず一番上はEvent(出来事)の次元である。いま起こっていることの全体であり、ありとあらゆる現象を含んでいる。Eventレベル≒絶対無分節「存在」の次元、と位置付けてよいだろう。

その下にある円状の部分はObject、すなわちモノ(対象)の次元である。知覚が人間の神経器官によって限定されるので、人間がそれとして知ることのできるのはこの次元からであり、すでに「第一次の抽象化」が働いている。しかしこのレベルは言い表せないモノのレベルであり、コトバにならないある種の感じ(feeling)として把握される。こうした言語以前の原感覚も意味を含んでおり、人間の生存がそれに基づいているため最も重要である、と中川氏は書いている。

 

これ以下はすべて「ラベル(名づけ)」の次元であり、ここから以降は言語化をともなって抽象化が進む。言語化レベルのはじめの段階は記述(Descriptive)のレベルだ。

 

ACTでは、この「記述」レベルとそれ以降の主観をともなったレベルとの識別を重んじることから、この境目は構造的に異なる次元にあることを、ぜひ覚えておきたいところである。

 

その下は、推論(Inference)のレベル。そして総合的な判断(Generalization)のレベルへと下降し、それ以降の思考過程に終わりはない。

 

コージブスキーはモノの次のレベルを「ラベル(名づけ)」としたが、中川氏いわく「モノ」の次のレベルとして「シンボル化」があり、その次に「概念化」がある。「概念からシンボルへ、さらにシンボルから(微細な)体験過程へと遡っていくことが必要なのである」という。フォーカッシングにつながる流れだがここでは詳しく触れない。

 

話を元に戻すなら、井筒氏のいう表層意識における本質とは、大乗仏教がナーマルーパ(名と形)とよぶ妄念の描き出す画像であり、禅が徹底して否定する「本質」のことである。それはコトバの働きと密接な関係がある。ここでいう本質は「木」というコトバを目にし、耳にした時に心に浮かぶイメージや概念としてのシニフィエであり、実際の指示対象であるレフェランとしての木の豊饒なリアリティから多くのものが削げ落ちた矮小化されたリアリティなのである。

あるいは、推論、判断などによって歪められることを余儀なくされたリアリティなのだ。

 

井筒氏はいう。

概念的「本質」の世界は死の世界。みずみずしく生きて躍動する生命はそこにはない。だが現実に、われわれの前にある事物は、一つ一つが生々と自分の実在性を主張しているのだ。

 

 であるから、「本質を無化する」ことが極めて重要なことになってくる。次回ACTでいう「脱フュージョン」との関連においてこのことを取り上げてみたい。

 

1/allではなく、all/allとして観るために

『〈仏教3.0〉を哲学する』のp218で藤田一照さんがいいます。

(以下引用)

それで二つの自己というのを、すでに内山老師は言っていて、僕らは普通には1/all(オール分の1)という自分を自分だと思い込んでいるっていうんですよ。これが今までの議論だと平板な私に相当します。・・・坐禅というのは、尽一切自己が尽一切の自己に帰っていることだというんです。それはもちろん道元から来ているんですけど、尽一切、つまり全ての全てであるというのが自己であると道元さんの著書に書いてあって、これを数式で表すと、all/all(オール分のオール)ということになるんだと内山老師は言うんです。(引用ここまで)

  

1/allである自分とは、世界のなかに存在している私、永井さんのいう「私」に対応し、all/allである自己とは、自己=世界であるような私、永井さのいう〈私〉に対応しています。

 これと同様のことを、ウィルバーが『ワン・テイスト』のなかでうまく表現しているところを紹介したいと思います。松永太郎さんの訳と、原書の英文を部分的に対応させました。

(以下引用)

人々がよく感じるのは、人生に捕えられている、世界に捕えられている、ということである。なぜなら、人々は自分たちが、実際に世界のなかにいるように感じ、それゆえに、世界はまるで虫のように自分たちを叩き潰すことができる、と感じているからである。しかしこれは事実ではない。あなたは世界のなかにいるのではない。世界があなたのなかにあるのである。

You are not in the universe; the universe is in you.

 

典型的な考え方の方向はこうである。わたしの意識はわたしの体のなか(ほとんどは頭のなか)にある。わたしの体はわたしの部屋のなかにある。部屋は家のなかにある……。これはエゴの見方からすれば事実であっても、真の「自己」の見方からすれば、まったく真実ではない。

That is true from the view point if the ego, but utterly false from the viewpoint of the Self.

 

もしわたしが「目撃者」に落ち着けば、すなわち形をもたない「私―私」に落ち着けば、明白なのは、今、ここにおいて、わたしはわたしの体のなかにはいないということ、わたしの体はわたしの意識のなかにいるということである。

If I rest as the Witness, the formless I-I, it becomes obvious that right now, I am not in my body, my body is IN my awareness.

わたしは、わたしの体を感じることができる。それゆえ、わたしは、わたしの体ではない。わたしは純粋な「目撃者」であり、その意識のなかでわたしの体は生起している。

I am the pure Witness in which my body is now arising.

わたしはわたしの体のなかにいるのではない。わたしの体が私の意識のなかにいるのである。であるがゆえに、意識のままであれ。

I am not in my body, my body is in my consciousness. Therefore, be consciousness.

 

わたしが「目撃者」に落ち着いている時、この無形の「私―私」に落ち着いている時、明らかなのは、私はこの家のなかにはいない。この家は、私の意識のなかにあるということである。私は純粋な目撃者であり、その意識のなかで私の家は生起しているのである。わたしは家のなかにはいない。家がわたしの意識のなかにある。であるがゆえに、意識のままであれ。

I am not in this house, this house is IN my awareness. I am the pure Witness in which this house is now arising. l am not in this house, this house is in my consciousness. Therefore, be consciousness.

 

家の外を見る。大地、大きな空、ほかの家、道や車などを見る。簡単に言えば、私の前の世界を見る。この時、目撃者に、無形の「私―私」に落ち着けば、今、ここで、世界はわたしの意識のなかにある。私は純粋な目撃者であり、その意識のなかで世界は生起している。であるがゆえに、意識のままであれ。

…and if rest as the Witness, the formless I-I, it becomes obvious that right now, I am not in the universe, the universe is IN my awareness. I am the pure Witness in which this universe is now arising, I am not in the universe, the universe is in my consciousness. Therefore, be consciousness.

 物質としてのあなたの身体は、物質としての家のなかにあり、物質としての家は、物質としての宇宙のなかにある。それは事実である。しかし、あなたは単に物質ないし物理的な存在なのではない。あなたは意識としてのこれそのもの(如)なのである。

But you are not merely matter or physicality. You are also Consciousness as Such, of which matter is merely the outer skin.

その時、物質は単に皮膚のようなものに過ぎない。

 

エゴは、物質的な見方をとる。したがって常に物質的なものに捕えられる。物理的な苦痛にとらわれ、苦しめられる。しかし苦痛もまたあなたの意識のなかで起こる。あなたは苦痛のなかにいるのか、それとも、苦痛をあなたのなかに見出すのか。

But pain, too, arises in your consciousness, and you can either be in pain, or find pain in you, so that you sound pain, are bigger than pain, transcendent pain, as you rest in the vast expanse of pure Emptiness that you deeply and truly are.

後者であれば、あなたは、深々と真のあなたである空性の広大な「開け」に落ち着いて、苦しみをとりまいて、苦しみよりも大きくなり、苦しみを超越することができる。

 

 もしわたしがエゴとして収縮すれば、わたしの身体はこの家のなかに、この家は宇宙のなかにとらえられている。しかし、もし広大で空なる目撃者の意識に落ち着けば、私は身体のなかにいるのではなく、身体がわたしのなかにいる。私は家のなかにいるのではない。家がわたしのなかにある。私は宇宙のなかにいるのではない。宇宙がわたしのなかにある。このことが全く明白になってくるのである。すべては広大で開けており、純粋で光り輝く原初の意識の空間のなかで生起しているのである。それは今、今、今、常に永遠に今、ここで生起しているのだ。それゆえに、意識のままであれ。(『ワン・テイスト』より)

All of them are arising in the vast, open, empty, pure, luminous Space of primordial Consciousness, right now and right now and forever right now.

   Therefore, be Consciousness. (引用ここまで)

 

 

いかがでしたでしょうか?

 1/allは通常の世間レベルの見方で、この世界のなかに私は孤立して存在しているという見方です。私たちは通常、世界のなかに家があり、家のなかに私がいると認識しています。

 それに対しall/allとは、自己=世界となるような、実はこれしかない、その外側には何もない、というような見方です。わたしの原初の意識の空間のなかに世界が生起しているのだ、とウィルバーは言います。

 

そうか!これが法話「あの世めぐり」の答えなのだ、と閃きました。

nagaalert.hatenablog.com

目の前に展開している事象はまったく同じであっても、自己認識の違い、すなわち「1/allとしての自己」としてしか存在しないか、そうではなく「all/allとしての自己」としても存在しうるか、その違いにより、行動が大きく異なってくるということの喩えなのです。

 

冒頭の藤田一照さんの表現に「平板な私」とありました。この表現はまさに私が「ヘキサ・キューブ」と呼ぶ図形を、対角線のある平面六角形として観た場合の認識です。しかしこのヘキサ・キューブは、同時に立方体として観ることができます。

 

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平面六角形の内側にある対角線のように見えていた線分は、実は外側の輪郭の視点から立方体の内側を見ていたのだった。

1/allの「私」は世界のなかに存在していると思っていたけれど、むしろall/allである〈私〉の意識のなかで世界は生起していたのだ。

1/allではなく、all/allとして世界を観るためには、このように意識すればよいのではないでしょうか。長々と失礼しました。

 

 

 

 

リアリティは部分/全体であるホロンから構成されている

ホロンとは、
アーサー・ケストラーが作った造語で、「ある文脈において全体であると同時に別の文脈で部分である単位のこと」を指します。

ケンウィルバー著「進化の構造Ⅰ」のp57にこう書かれています。

実在/現実(リアリティ)はモノあるいはプロセスから構成されているのではない。それらはまた原子あるいはクォークから構成されているのでもない。また全体からだけ、あるいは部分からだけで構成されているのでもない。リアリティは部分/全体であるホロンから構成されているのである。
 原子、細胞、シンボル、観念のどれをとってもそうである。そのどれもモノともプロセスとも、また全体とも部分であるとも言うことはできない。それらはすべて同時に部分/全体である。したがって、すべては原子であるとする原子論、すべては全体であるとする全体論ホーリズム)はまったく的外れである。すべてはホロンであり、ホロンでないものはない(そしてそれはどこまでも上昇し、どこまでも下降する)。
 原子は原子である前にホロンである。細胞は細胞である前にホロンである。観念は観念である前にホロンである。それらはすべて他の全体の一部として存在している全体である。したがってそれらは(私たちがそこにいかなる「特別な性質」を発見するずっと以前から)、最初から、最後まで全体/部分、ホロンなのである。
 同じように、確かにリアリティはモノではなく、さまざまなプロセスから構成されていると言えるかも知れない。しかしそのプロセスは、それ自体、他のプロセスの一部なのである。リアリティを基本的に構成する要素がモノなのかプロセスなのかというのは、ポイントが外れている。なぜならどちらにしたところで、それらはホロンなのであり、どちらかに片寄って見ることは的を外してしまうからだ。確かにモノは存在する。またプロセスも存在する。しかしどちらもすべてホロンなのである。

ここだけを読むと、前回のブログで表現した構造は、かなりイケてるかなと思われましたが…。

ウィルバーはホロンについて以下20の原則(小分類、付加原則含む)を提示しています。

1.リアリティを構成するのは、モノでもプロセスでもなく、ホロンである。

2.ホロンは四つの基本的な力を持っている。
   a.自己保存(エージェンシー)
   b.自己適応(コミュニオン)
   c.自己超越
   d.自己分解

3.ホロンは発生する。

4.ホロンはホロン階層的に発生する。

5.発生したホロンは先行するホロンを超越し、包括する。

6.低位のホロンは高位のホロンの可能性を定め、高位のホロンは低位のホロンの確率性を定める。

7.階層が包含するレベルの数が、その階層が深いか、浅いかを決定する。そして所与のレベルにおけるホロンの数を幅(スパン)という。

8.連続的に発生する進化は、より深い深度と、より狭い幅(スパン)を持つ。

   付加原則1:ホロンの深度が深くなれば、意識の深度も増大する。

9.どのレベルのホロンを消去しても、それより上のホロンはすべて消去され、それより下のホロンは消去されない。

10.ホロン階層は共振化する。

11.ミクロは、深度のあらゆるレベルでマクロと相関的な交換を行う。

12.進化は方向を持つ。
    a.複雑性の増大
    b.差異化/統合の増大
    c.組織化/構造化の増大
    e.相対的な自立性の増大
    f.テロスの増大

これらのことを読み返していて、前回のブログで提示したヘキサキューブ・フラクタル構造は、こうしたホロンの階層構造をいくらかは表現しているものの、少なくとも「自己超越の原則」が反映されていないことに思い至りました。

「ホロンの自己超越の力によって新しいホロンは発生する」(第3の原則)のですが、そのときに、出現した新しいホロンは、その要素である部分の要素に完全に還元することはできません。上位のホロンは、下位のホロンを「含んで超えている」のです。

単なる寄せ集めで新しいホロンが発生するのではないということです。

原則5の説明では、こうかかれています。「新たに発生したホロンは、先行するホロンを包括し、かつ自己を定義する新たなパターン、形式、全体性を付け加える」と。例えば、水素原子は水分子の中にありますが、水分子は原子の中にはありません。単語は全部、文の中にありますが、文の全部は単語の中にはありません。            

そうでした、そうでした。

「一即多」「多即一」ではありますが、「多」から「一」へは上昇する(自己超越)のであり、「一」から「多」へは下降する(自己崩壊)のでした。フラクタルは全体と部分の、その相似性の方に注目した構造ですが、上位の「全体」で新たに付加される性質もまた表現に組み込まねばならないはずです。

こうした点を踏まえ、「形」への表現を今後もさらに進化させて行きたいと思います。

「縁」の入れ子

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元日のブログで「さらにこの大きなヘキサ・キューブ形の中には、無数の小さなヘキサ・キューブがぎっしり詰まって並んでいると想像する。」と書いた。

これをもう少し、華厳経の世界観であるインドラ網、そして入れ子状のフラクタル構造(注1)を取り入れて表現できないかと、この数日試行錯誤していた。

(注1)
フラクタルとは、一つのもののなかに無限の繰り返しが含まれていて、細かく見ていくとそこにはいくらでも相似形の個が出てくるけれども遠くから見れば一つの個に見えるという幾何学的世界観のことです。それと同じく、一微塵の中には、無限の宇宙が存在していて、同時に無限の宇宙は一微塵と同じであるというのが「一即多・多即一」で表現される華厳経の世界観です。(『100分de名著 集中講義 大乗仏教佐々木閑著)

一番下の図で…黄色の線で描かれたヘキサ・キューブのなかに、緑のヘキサ・キューブを並べた。7個を並べると興味深いことにハニカム構造(注2)になった。

6つのコーナーそれぞれに隙間が空いているように一見されるが、平面六角形としては隣接の六角形と3分の1を共有しており、立方体としてサイコロのように積み上げてみても空間はあるが、隙間があるのではないことが分かる。

緑のヘキサ・キューブの中にも、さらに小さな黒のヘキサ・キューブがまた七個収まっている。そして黒のヘキサ・キューブの中に赤のヘキサ・キューブが7個入っている。この構造は大から小へ、小から大へと無限に続く。そしてすべての要素は繋がって、より大きな全体を構成している。

(注2)
ハニカム」とは英語でhoneycomb。蜂の櫛という意味になりますが、多くの蜂の巣がこのような構造をしていることからこう呼ばれるようです。材料効率がよく柔軟性に優れた構造であることが知られています。


中央の緑のヘキサ・キューブを「自己」として想定してみよう。とするなら隣接する緑のヘキサ・キューブは「他者」だ。緑(自己)のヘキサ・キューブのなかにある黒のヘキサ・キューブは、隣接している「他者」としてのヘキサ・キューブを(相似形として)映し出したものであると理解される。「自己」は、「他者」を内に包含して存在し、同時に「他者」にも包含されている。それはまさしく「インドラ網」だ。

nagaalert.hatenablog.com

数日前、結婚式に参列する機会があった。
少なくともそこに集った人々は新郎の、そして新婦の中に、「縁」の大きな「他者」として存在しているから招かれたのであろう。しかし参列はしなくとも大きな「縁」のある「他者」もいるだろう。亡くなってなお新郎新婦の中に存在している「他者」もいるはずだ。
そこに招かれた「他者」の中にも、彼/彼女なりの「縁」によって結びついた多くの「他者」が存在しているだろう。参列者のその「縁」は新郎新婦が「知らない他者」まで大きく広がっているはずだ。するとその「知らない他者」もまた新郎新婦の中で間接的に存在することになる。「縁組」とは、両家だけでなく、そうした二人の2大ネットワークが結合することでもあるのだ。

おおっ、結婚!

 

次元が上がると「一つ」に見える

経営マトリックス研究所のマークであるヘキサ・キューブ(hexa-cube)について、また新たなことに気がついたので、今回はそれを書きます。今年1月1日のブログ「次元を行き来するヘキサキュ―ブ、元日の夢」の続編です。

 

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(上の図表は次元を理解する参考にしてください。出所:ウィキペディア「次元」)

まず3本の線分を想定する。それらを2本つないでも閉じた図形にはならないが3本をつなぐ(1本目の始点に3本目の終点をつなぐと)と3つの角をもつ閉じた図形、すなわち三角形になる。

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線の上をなぞっている限りは1次元だが、閉じた図形の内側を「意識する」なら三角形の2次元平面となる。1次元では線分は3本だが、2次元では一つの面となる。

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3本の線分がただつながっているより、一つの三角形の面として観た方がリアルな気がする。

さて次に、6角形に(対極の)対角線を入れると、このような図形になる。

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この図形は2次元平面では、6角形が6つに分割されたものと見ることができる。また正三角形6つが隙間なく隣接した形としても見ることもできる。

しかし次の図のように対角線に「強弱をつけて観る」と、一つの3次元立方体(cube)が浮かび上がる。

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私がこの図形をヘキサ・キューブ(hexa-cube)と呼ぶ所以である。

2次元では6つのピースに分かれて見えたものが、3次元では一つの全体として観える。

6つの三角形の集まりとしてみるより、一つの立方体として観た方が、リアルだ。手ごたえのあるリアルな構造が感じられる。

2次元に上がることで、3本の線は一つの三角形という面になり、3次元に上がることにより、6つの三角形という面は、一つの立方体という空間になった。

同じものを見ていても意識の馳せ方によって、見え方は大きく異なる。

下の次元でバラバラに分割して(separated)見えていたものが、上の次元では「一つの」リアルな「全体」として顕現するのだ。

私たちの通常の眼では、「色(しき)」をバラバラなものとしてしか認識していないが、ウィルバーのいう「観想の眼」で観るならば、それぞれに自性のない相互依存的な一つの全体(=空)として構造を顕すのではないか。

そのようなことの比喩に、このヘキサ・キューブ(hexa-cube)は使えないだろうか・・・

(下の次元でみることを「見る」、上の次元でみることを「観る」と、あえて使い分けしました。)

◆補足:関連エピソード

そういえば、子どものころ、「陣地取り」という遊びがあったのを思い出した。

土の地面の上に釘や石で大きな正方形を描いて、4人それぞれが角をコーナーとして自分の陣地を決める。まず開始時点で、角に親指を置き中指をコンパスとして中心角90度の弧(円の1/4の扇形)を描く。その内側が最初の自分の陣地だ。

その扇形の陣地から、円盤状の石を人差し指でピンと弾いて跳ばす。跳んだところまで始点と終点を結んで線を引く。その終点からまた石をピンと弾く。跳んだところまで線を引く。そしてまた石を弾く。これで3回弾いたことになるが3回目で自分の陣地に石を戻し入れないと無効になる。うまく弾いて石を陣地に戻せたなら3つの線で囲まれた内側の部分(面)が自分の陣地に組み込まれる。

この遊びなどは、1次元の線としてなぞっていきながら、それが閉じたときにその内部を2次元の面として自然に認識できるという脳の働きに基づいている。1次元から2次元へ、2次元から3次元へという次元の移行が人間の脳では自然に行われるといっていいだろう。


今回は以上です。お付き合いいただき、ありがとうございました。<m(__)m>