状況とシンクロする、全体に整合する

マイケル・キャロルの『THE MINDFUL LEADER』を読んでいて、特に注目したのはPART3に出てくる「環境とシンクロする」あるいは「状況とシンクロする」という言葉です。

言うまでもなくユングの唱えたシンクロニシティの意味合いをも含んだ言葉であると考えられますが、本文中では次のように書かれています。

P195
私達は完全に今という次元にいることができる。それはすぐにでも世の中に応じられる状態である。このような状態は、私達が周囲と「シンクロ」する時に生まれる。

P200
私達が全体の中で自身の体験とシンクロする時、私たちの振る舞いはシステムに対する反応であると同時にシステムそのものの表現（つまり、システムの中で当然の振る舞い）となる。環境に完全にシンクロすることで、状況に合った判断力を発揮する。

p202
鍛冶屋はその場の全体の状況とシンクロしていたからこそ、その場に即した対応ができたのだ。・・・私たちは環境とシンクロしていると、物事のタイミングがわかるようになる。

P231
環境と完全にシンクロしているがゆえに、目の前で起こっている現実と関係性を失うことはない。まるで踊っているかのように、環境と完全に調和して動くのだ。

P241
私達が状況とシンクロしてワンタン（wangthang チベット語。「力の場」と呼ばれるものを顕現させるといわれている）になるとき、私達は自身の感覚が、知的な世界との果てしない会話であることを知る。コップや木の枝はもはや平べったい二次元の存在ではなく、鋭い個性と深みを放つ。・・・味覚、視覚、聴覚―すべての感覚器官が隠れていた雲の中から姿を現し、明瞭さを増し、「在る」ことの輝きと広大さに激しく敏感になる。

私がこのブログで書いてきた「状況」と「状態」に対する従来からのスタンスは、「状況はコントロールできないが、状態は整えることができる」というものです。しかし「状態」を整えることでコントロールできない「状況」を、どうにかしたいという願望もそこには潜んでいることも自覚しています。

ですから、この「状況とシンクロする」という関わり方はとても魅力的に感じられました。

そして

この「状況とシンクロ」するとは、エックハルト・トールいうところalign with…だ！と思ったのです。

2011年12月19日のブログで次のように書いています。

nagaalert.hatenablog.com

エックハルト・トールの『ニューアース』で、「好雪片々として別所に落ちず」という禅語が引用され、「全体性と整合する」ことの重要性が説かれていますが、そのあたりを意識したブログでした。

「環境」「状況」という単語を、「全体」「全体性」という言葉に置き換えてみても意味が通じます。

中に立っているのか、全体を俯瞰しているのかという視点の違いです。「環境・状況」というのは中に立っている視点からの表現であり、「全体・全体性」とは観客席から（小さな）自分も含めた舞台を俯瞰している視点からの表現となっているだけのちがいです。

全体・全体性とはバタフライ効果を組み込んだ縁起としての系であり、それをp200では「システム」という単語を使用していますが、それは意味的にはこうした全体の系のことです。ですから、「反応であると同時に、システム（系）そのものの表現」と書かれているのでしょう。

状況にシンクロする、全体に整合する

いいですね。本当にこのようにありたいものです。

ではこのようなかかわり方、すなわち「状況にシンクロする」あるいは「全体に整合する」関わり方を実現するためには、具体的にどうすればいいのでしょう？あるいは、どうあればいいのでしょう？

このブログでは、What to doよりも、むしろHow to beということを言ってきましたが、
具体的に、注意（attention）の用い方として、フェーミ博士の理論と組み合わせてみていきたいと思います。

それは前回の「注意を分割する方法」、今回の「状況とシンクロする方法」、の両方の答えになるのではないかと考えています。

それは、結論を先に言うなら「前景と背景を等しく見る」です。

フェーミ博士の唱えるアテンションのスタイル「ディフューズ/オブジェクティブ」「ディフューズ/イマースト」とあわせて、次回このことを書いてみたいと思います。

無所住心で囚われを捨てる

NHKスペシャルの「キラーストレス」とEテレの「マインドフルネス」が放送された直後に出版された熊野宏昭さんの「実践マインドフルネス」に、脱フュージョンの次のステップとして、「場としての自己＝注意を無数に分散する」という実践が紹介されています。

自分が極限まで小さくなると自他の分離がなくなり、距離ゼロの俯瞰が実現する。
そのための方法が注意の分割。

と書かれており

注意の分割によって、注意資源が消費され、思考から離れた現実が知覚される。（ヘイズ＆スミス）

ということばが引用されています。

青空というある意味位置をもった視点から見ていた段階から、非―位置の視点へとシフトし、見ている対象（客体）と見ている主体が合一する段階であるといえるでしょう。

そうか、フェーミ博士のいう、「ディフューズ/オブジェクティブ」から「ディフューズ/イマースト」へのシフトなのだ！とひらめきました。これについては次回書きます。

そして、さらに森田療法に同じような「注意の分割」を見つけました。

それは、禅でいう「無所住心（むしょじゅうしん）」です。

森田正馬著『神経質の本態と療法』P98から引用します。

私たちの健康な注意作用について考えると、禅に「まさに無所住にして、その心を生ずべし」という言葉がある。無所住心とは、私たちの注意がある一点に固着、集注することなく、しかも全精神が常に活動して、注意の緊張があまねくゆきわたっている状態であろう。この状態にあって私たちははじめて事に触れ、物に接して、臨機応変、すぐに最も適切な行動で、これに対応することができる。たとえば電車に乗って、つり革を持たず、読書しながら、電車の動揺に倒れず、乗換駅を忘れず、スリにかからず、その時々の変化に応ずることのできるのは、この無所住心であるときにはじめてできることである。この際、もしその一条件だけに注意を固着していたとすれば、そこに必ず何かの失策を起こすようになるのである。なお電車の乗るとき、この無所住心の状態は、どうしてできるかといえば、身体の全重量を一方の足にて支え、他方の足は浮き足にして、ツマ先立ちにし、体操の時の「休め」の姿勢をとり、そのまま平気で何の心構えもなく、いわゆる「捨身」の状態でいさえすればよい。この身体の姿勢と心の態度とは、心身の不安定の状況にあるものである。したがってそのために、精神は全般に緊張して外界の変化に応じ、注意が自由自在に活動することができる状態である。
およそ神経質の症状は、注意がその方向にのみ執着することによって起こるものであるから、その療法は、患者の精神の自然発動をうながし、その活動を広く外界に向かわせ、限局性の注意失調を去って、けっきょくこれを無所住心の境地に導くことにあるのである。これが私の神経質に対する特殊療法の発足点である。（引用ここまで）

注意が一点に固着しがちな（すなわち囚われている）のが、神経質（最近は使わない言葉になっていますが）の症状をもたらす。逆に健全な注意の用い方とは、注意があまねくゆきわたっている状態であるといいます。

電車に乗るときの例えは分かりやすいですね。

身体の全重量を一方の足にて支え、他方の足は浮き足にして、ツマ先立ちにし、体操の時の「休め」の姿勢をとり、そのまま平気で何の心構えもなく、いわゆる「捨身」の状態でいさえすればよい、と書かれています。

そうすれば、つり革を持たずとも揺れて倒れず、読書し、駅を忘れず、スリにかからず、そういう状態であるなら、臨機応変、適切に対応できるといいます。

これは極めれば、まさに柳生新陰流でいう無形の位（むぎょうのくらい）ですね。

「悪い無限」を空なる心の自由へと反転する、それは「無形の位」 - ウィルバー哲学に思う

私たち日本人はテレビの時代劇でよく殺陣（たて）のシーンを見てきました。

斬り合いに入る前、大勢の敵がいてどこから出てくるかわからない。そんな敵の気配をよもうと、心に静けさを抱き、耳を澄まし風の流れを感じ取る、あの感覚。それが無所住心なのではないでしょうか。

無所住心で囚われを捨てる

やはり日本の「道」には、たいせつな境地への道が含まれているのだと改めて思いました。

第4回生きかた「知縁」カフェ

脳科学の視点を取り入れ、ウィルバー哲学、マインドフルネス、ACT、アドラー心理学などを横断的に学ぶ勉強会です。ソーシャルビジネスへの展開も視野に入れ、交流します。

【生きかた「知縁」カフェ第4回　内容】

①今回のテーマ：最近のブログから「人類進化と共同養育」および「脳科学からみた対称性」を取り上げます。　
②藤田一照氏、山下良道氏、永井均氏共著『〈仏教3.0〉を哲学する』を前回に続いて見ていきます。今回は第2章の「自己ぎりの自己と〈私〉」の第1図～第6図を取り上げ、内山興正老師の「自己の構造」の意味を考えます。この本の中心部分です。ここが分かれば「正見」に大きく近づくことができるのではないでしょうか。
③経営とマインドフルネス（新企画です）「経営マトリクス研究所」についても説明させていただきます。

①②③それぞれのコーナーごとに質疑応答、意見交換します。ソーシャルビジネスのシーズを探索します。

開催日時　12月17日（土）13：30～16：30

定員　８名　　参加費　3,000円/回（税込み）　コーヒー付き
会場は前回と同じモノレール阪大病院前の長澤経営事務所（兼エスビューロー事務所）です。

【生きかた「知縁」カフェとは】
昨今、「生きかた」に迷い悩む人々が増えているといいます。本カフェは、毎月1回、第３土曜日に開催します。学びの場であるとともに、知の交流の場、そして社会の課題を解決するNPOやソーシャルビジネス（SB）が孵化する場です。先人の知恵と最新科学の動向を踏まえ、どう生きるか、何ができるかのヒントを見つけましょう。

講師・ﾌｧｼﾘﾃｰﾀｰ　中小企業診断士　長澤正敏（ながさわまさとし）
心理哲学系ブログ『ウィルバー哲学に思う』http://nagaalert.hatenablog.com/

【申込み、参加費】
参加費3,000円(税込)／回は、お振込み、または当日現金
（領収書の必要な方は事前にその旨ご連絡ください）

国立がんセンターでACT外来が！（生きかた「知縁」カフェ第1回のPR）

国立がんセンターに「ACT外来」ができています。これは正直驚きました。しかも保険診療です。www.ncc.go.jp

内容を以下に転載させていただきます。

ACT外来では、ACT（アクセプタンス＆コミットメント・セラピー）を通して、(1)がん体験に伴って生じる悩みと付き合っていく方法（マインドフルネス・スキル）を習得し、(2)自分にとって本当に大切なことに基づいて行動できるようになることを目指すものです。

がん体験はとても衝撃の大きなもので、治療後にも「再発したらどうしよう」、「もう元の生活に戻ることはできないのではないか」といった悩みを抱えている方が多くいらっしゃいます。このような悩みは、誰にでも起こりえる自然なことですが、無理に消そうとしたり、抑えつけたりすると、「底なし沼」のように増悪することが知られています。ACT外来では、悩みの「底なし沼」にはまらないようにする方法を習得し、あなたの人生をあなたらしく生きていくためのお手伝いをさせていただきます。

上記のようなことを目的に、1回50分のカウンセリングを週に1回ぐらいの頻度で行い、合計おおよそ12回受けていただくことになります。

 対象となるのは

がん治療は終了しているが、がんに関する悩み（再発に対する不安など）を感じている方 

 以下のような方は気軽にご利用くださいとあります。

・治療後の再発のことが気になって仕方ない

• 以前のような生活に戻れないのではないかと考えてしまう

•退院してからも常に緊張感がある

•これからの人生をネガティブに考えやすい

 ご担当医は精神腫瘍科の清水研先生、臨床心理士の猪口浩伸さんです。

ACT外来はがんを体験された方を対象とした新たなカウンセリング法として、実践を開始したところです。

となっています。

来週の9月17日（土）に開催します第1回生きかた「知縁」カフェの内容は以下の通りです。ご期待ください。

NHKで放送された「病の起源」をヒントに、アドラーのいう共同体感覚と、ﾏｲﾝﾄﾞﾌﾙﾈｽの進化系で第三世代の認知行動療法と呼ばれているACTを解説し、脳科学の視点から関連するビジネスまで展望して意見交換します。

マインドフルネス・ムーブメントが日本に？

2016年8月5日発行の精神療法～特集マインドフルネスを考える、実践する～が本日届きました。

寄稿されている先生方のうち、名前を存じている方も多く、書籍を読んだり、勉強会で取り上げたり、直接学んだりした内容もあってたいへん興味深いです。

まず、「特集にあたって」は森田療法研究所の北西憲二さん。

これによると、昨年11月8日に東京大学で行われた公開講座「日本文化と心理療法―禅やマインドフルネスとの関連に注目して」に多くの反響があったのだといいます。

そして「マインドフルネスとあるがまま」という題でも、森田療法とマインドフルネスの関係などについて書かれています。

私どもも昨年度の終盤に森田療法の勉強会を行いました。小児がんの喪失家族の方を対象としたのですが、そのテキストには北西先生の「森田療法のすべてがわかる本」を使いました。何とかしようと、もがけばもがくほど身動きができなくなる様を「繋驢桔」（けろけつ：桔（杭）につながれたロバのこと）と表現するそうで、ロバが縄で動けなくなった姿がイラストで分かりやすく書かれていたのを思い出します。
（ACTでは、流砂にはまり込んだ時にもがいてはいけない。もがくのではなく大の字になるのが良い、という話が出てきますがそれに通じるものがあります）

「不即不離」という対人関係のフローを実現する - ウィルバー哲学に思う

「マインドフルネスと無心」という題で書いているのは曹洞宗国際センターの藤田一照さんです。

欧米ではmindfulness movement（マインドフルネス運動）と呼ばれるほど大きな盛り上がりを見せていること、日本にもそのうねりがようやく届いて2010年に日本マインドフルネス協会、2013年に日本マインドフルネス学会が設立されたといいます。

藤田さんはこのブログでも「青空としてのわたし」で取り上げたことのある山下良道さんと共著で「アップデートする仏教」という本を出されていて、興味深く拝読したことがあります。

青空としてのわたし - ウィルバー哲学に思う

「マインドフルネスが心理療法にもたらすもの―内観療法との関係から」の稿を書かれたのは東京大学大学院臨床心理学コースの高橋美保さんです。
高橋美保さんは東大に公開講座の企画をされた方とのこと。内観療法とマインドフルネスの相違や共通点を体験にもとづいてまとめられています。
じつは私も内観療法を15年ほど前に受けた経験があります。いつも小児がん脳腫瘍全国大会でお世話になっている三木善彦先生が奈良で内観研修所をされていて、暑い夏にエアコンのない部屋で7日間泊まり込んで内観をさせていただきました。今となっては懐かしい思い出です。

マインドフルネス・ストレス低減法について書かれたのは高野山大学の井上ウィマラさんです。翻訳書「呼吸による癒し―実践ヴィパッサナー瞑想」は9年前ぐらいに読ませていただき、「気づく」とはこういうことをいうのかと、深めることができました。

呼吸を日常生活の気づきに利用する - ウィルバー哲学に思う

ACTについては、原井宏明さんが「マインドフルにみたアクセプタンス＆コミットメント・セラピー」という題で述べておられますが、内容は難しそうです。

貝谷久宣さんの連載記事もあります。著書「マインドフルネス・瞑想・坐禅の脳科学と精神療法」は、神谷美恵子さんを知るきっかけになった本です。

変革体験によってもたらされるPTG - ウィルバー哲学に思う

ざっとこんな感じですが、これから読み進めて、またこのブログで紹介させていただきます。生きかた「知縁」カフェの参考書としても使っていきたいと思います。

過去との共同体感覚

6月26日に「未来との共同体感覚」について書きましたが、今回は「過去との共同体感覚」について下記のブログにアップしました。

エスビューロー事務局長のブログ: 過去との共同体感覚

同じ内容をそのままこちらのブログにも以下に掲載します。

過去との共同体感覚

 当団体は阪大病院で小児がんのため子どもを亡くした母親らが中心となって、当時の主治医らが協力する形で2000年に発足したNPO法人です。

今日は少し特別な日なので、アドラーのいう共同体感覚のうち、「過去との共同体感覚」について書いてみようと思います。

共同体感覚とは、ありのままの自分を受け入れることができ（自己受容）、ここにいてもいいと感じられ（所属感）、他者は仲間であると信頼でき（他者信頼）、自分は他の人の役に立っているという実感がもてる（貢献感）、そんな対人関係の感覚であるといえます。

ですから通常は、学級や職場あるいは近隣の地域など現在自分が所属しているコミュニティに対してもつ感覚なのですが、アドラーは未来との共同体感覚、過去との共同体感覚、さらには生きとし生けるものを超え、宇宙まで含めた共同体感覚にまで言及しています。

「未来との共同体感覚」とは、

未来との共同体感覚 - ウィルバー哲学に思う

に書かせていただいたように、NHKの朝ドラ「とと姉ちゃん」で、祖母役の大地真央さんが話した言葉がまさにそうです。

木材ってのは、いま植えたもんじゃない
40年、50年前に植えたものが育って商品になる
だから植えたときは自分の利益にならないのさ
それでも40年後に生きる人のことを思って植えるんだ
次に生きていく人のことを考えて暮らしておくれ

「次に生きていく人のことに思いを馳せられる」、これがまさに「未来との共同体感覚」でしょう。

では「過去との共同体感覚」をどのように考えればいいのでしょうか？

冒頭に触れたように当団体の原点には、阪大病院での小児がんの闘病生活がありました。二人の子どもの短かったけれども深い生があったこと。その生があったからこそ当団体が発足し、16年を経て現在に至っているのです。これまでも、そして今も、その生は当団体に、当団体の活動に、当団体の理念に、当団体のビジョンに息づいています。

その生がなければ、私たちの世界、特に当団体に関わるメンバーの見る世界はまったく違った世界になっていたでしょう。

当団体は存在していなかったでしょうし、小児がん脳腫瘍全国大会も開催されていないでしょう。そこで発信してきた数々の知見についても皆さんへの伝わり方は大きく違っていたことでしょう。

人と人との関係も変わっていたでしょう。私自身もこの活動に関わっていなかったでしょう。人生は大きく変わっていたに違いありません。

彼らの短くて小さな生は、どんなに大きい影響を与えてきたのか。いや今も与え続けているのか。そのことに思いを馳せるとき、驚くほどの縁起（仏教でいうところの）を感じざるを得ません。

縁起とは英語でdependent co-arizing という、と昔読んだ何かの本に書かれていました。「相互依存的連携生起」と訳されるそうですが、亡くなって尚、相互に関係しあい、そこに息づき、新たなものを創造し続けているのです。不思議ですね。

亡き親に対してそれを感じる人もいるでしょう。恩師にそうした感覚を感じるかもしれません。お盆には先祖にそうした思いを感じた方もおられるでしょう。

そしてその実感こそが、「過去との共同体感覚」なのではないでしょうか？

今日という特別な日に思いを寄せてこれを書き記しました。

脳科学で証明されるマインドフルネスの効果

昨日NHKで放送されたサイエンスZEROに熊野宏昭氏（東京大学博士（医学）で現在早稲田大学人間科学学術院教授、応用脳科学研究所所長）が出演し、マインドフルネスの最近の科学的な知見について解説がありました。

番組では、まず仕事の効率化やストレス低減、集中力向上などの効果があるとして昨今はビジネスの現場で取り入れられる動きが出ているとして日本のYahooが紹介されていました。すでに多くの方がご存知のようにグーグルやインテル、フォードなど世界の一流企業でも研修に取り入れられています。

次に、マインドフルネスが、うつ病や不安症、パニック障害などのストレス性の疾患への対処に役立つとしてイギリスの医療現場での適用の様子が紹介されました。

うつ病については再発防止に特に効果があるとしてイギリスで482人に2年間の追跡調査をし、マインドフルネスの実践者のグループと抗うつ薬の投与を継続したグループを比較、抗うつ薬投与の群よりもマインドフルネス実践群の方が、効果が上回ることが示されていました。

うつ以外にも特に「不安」には、非常に効果が大きいとコメントされていました。

注意事項としてうつ病は症状が出ているときはかえって状態が悪くなることがあるため、担当医と相談して取り入れてくださいと話されていました。

そして次に、マインドフルネスによる脳の変化が示されました。カーネギー・メロン大学のデビッド・フレスウェル氏は、35人に対して3日間のマインドフルネスのプログラムを実行し、リラックスだけのプログラムを受けた人たちと比較しました。

2週間後に脳の状態をfMRIで調べると、マインドフルネス実践者は脳の前頭前野にあるdlPFCの活動が活発になっていることが確認されました。

これは8月11日のブログ「生きかた知縁カフェはじめます」のコメントで私が取り上げたあのdlPFCです。慢性腰痛のある人の多くはこのdlPFCの衰えに原因があることが分かっています。（したがってdlPFCの活動を高めれば効果があることも）

 生きかた「知縁」カフェ、はじめます！ - ウィルバー哲学に思う

マインドフルネス実践者ではこのdlPFCの活動が高まり、デフォルト・モード・ネットワークと一緒に動くことで、ストレスの低下につながっているのではないか、と解説されていました。

そのあと、マインドフルネス（瞑想）の体験ということで、女優の南沢奈央さんとサイエンスライターの竹内薫さんが目をつぶって10分ほど実践しました。

①呼吸に注意を払います。

②雑念に気づき、呼吸に注意を戻します。

③注意のフォーカスを広げていきます。

④いろいろなものを同時に（五感で）感じます。

注意のフォーカスを広げていくところは、当ブログで取り上げている「フェーミ博士」のプログラムがかなり参考になるはずです。(よろしければ右のカテゴリーから参照してください)

そしてさらにハーバード大学のサラ・ラザー氏の「マインドフルネスによって脳の構造の変化が起こる」という研究結果が示されました。

毎日45分、8週間のプログラムを実践した人は海馬の灰白質が５％増大しました。これは新しい能力を身につけたときの変化に匹敵すると、サラ・ラザー氏はいいます。そして逆に扁桃体は５％減少していました。ストレスに対する過剰な反応が抑えられていることを意味しています。

うつ病の人は通常これとは反対に、「扁桃体の動きが過剰になり、海馬が減少する」傾向があります。マインドフルネスの実践により、これと全く反対の脳の構造変化が起こっているのです。

最後に慢性炎症に関わる遺伝子であるとされているRIPK2の活動が、わずか1日のマインドフルネス実践で下がるという研究結果が紹介されました。この遺伝子の活性は動脈硬化などに関係していると考えられているそうですが、プログラムを実践してわずか8時間後には大きく下がったグラフが示されていました。驚きです。

熊野さんが上手に「雑念」の解説をされていたのが印象的です。雑念に飲み込まれる様子を、雑念の雲に体が入ってしまうイラストで表現していました。マインドフルネスとは、この雑念の雲に気付いて外に出ることだと話されていました。マインドフルネスは集中とかリラックスとして紹介されることが多いのですが、実はこの「気付く」ことの方が大切なのです、と力説されていました。

まさにその通りだと私も思います。私が当ブログで「風船モデル」と呼んでいるものに大変近いと感じました。私たちは日ごろ無意識に何かを考え、いつのまにかその思考のコンテンツにどっぷりつかってしまっているのです。これは漫画でよく表現される風船のような「吹き出し」の中に頭がすっぽり入ってしまった状態です。大切なのは「おーとっと」「またいつの間にか入ってしまっていた」と気づき、吹き出しの風船から頭を外に抜くことなのです。

「無意識の回避」から「意識的な受容」へ - ウィルバー哲学に思う

風船モデル - ウィルバー哲学に思う

このほかにも本ブログではマインドフルネスに関連したことを相当数書いてきましたので是非参考にしてください。（これも右のカテゴリーから参照できます。）

9月17日からスタートする知縁カフェでは、マインドフルネスの研鑽法もお伝えします。教室などもたくさんできているようですが、費用もかかるようですし、教えている人がどれくらい分かっているかどうかも疑問です。十分自学できます。少しずつ体得し感覚を身につけていきましょう。それでは今日はこの辺で。